una reflexión crítica desde los niveles de análisis narrativo.

por Alfredo Fredericksen Neira

La publicación de El Aleph (1949) de Jorge Luis Borges constituye uno de los hitos fundamentales de la literatura contemporánea. El relato narra el descubrimiento de un punto del espacio capaz de contener simultáneamente todos los lugares del universo, experiencia que confronta al narrador con los límites de la percepción, la memoria y el lenguaje. Sin embargo, más allá de su dimensión fantástica, el cuento plantea una profunda reflexión acerca del conocimiento humano y de la imposibilidad de representar plenamente la realidad. Desde los niveles de análisis narrativo —análisis inmanente, interpretación y valoración—, la obra revela una compleja articulación entre forma literaria, pensamiento filosófico y crítica cultural.

Análisis inmanente: la construcción estética de lo infinito

En un primer nivel, el análisis se centra en la organización interna de la obra. Borges construye una narración que transita desde un registro aparentemente autobiográfico hacia una experiencia metafísica extraordinaria. El relato comienza con el recuerdo de Beatriz Viterbo, figura cuya ausencia motiva la visita recurrente del narrador a la casa de Carlos Argentino Daneri. Sin embargo, lo que parece una historia de memoria y nostalgia se transforma progresivamente en la revelación del Aleph.

Uno de los aspectos más significativos es el uso de la enumeración. Cuando el narrador observa el Aleph, intenta representar una experiencia que desborda toda capacidad descriptiva:

“Vi el populoso mar, vi el alba y la tarde, vi las muchedumbres de América, vi una plateada telaraña en el centro de una negra pirámide, vi un laberinto roto…” (Borges 169).

La repetición del verbo vi genera un ritmo acumulativo que reproduce la simultaneidad de la visión. El lenguaje busca abarcar lo infinito mediante una serie de imágenes que se suceden sin jerarquía aparente. La enumeración se convierte así en una estrategia formal para aproximarse a una totalidad imposible de representar.

Esta tensión entre experiencia y representación aparece explícitamente formulada por el propio narrador:

“Todo lenguaje es un alfabeto de símbolos cuyo ejercicio presupone un pasado que los interlocutores comparten; ¿cómo transmitir a los otros el infinito Aleph?” (Borges 168).

La cita revela uno de los problemas centrales de la obra: la insuficiencia del lenguaje frente a la complejidad de la realidad. Desde la teoría literaria de Roman Jakobson, puede afirmarse que el cuento dirige la atención hacia la materialidad del propio discurso. Según Jakobson, “la función poética proyecta el principio de equivalencia del eje de selección sobre el eje de combinación” (71). En otras palabras, la literatura convierte el lenguaje en objeto de reflexión. Borges lleva este principio al extremo, pues transforma la imposibilidad de decir en el tema fundamental de la narración.

Asimismo, la estructura del relato está marcada por una paradoja constante. Aunque el narrador contempla el universo entero, reconoce posteriormente que ha comenzado a olvidar lo observado. La memoria humana aparece entonces como una facultad necesariamente limitada, incapaz de conservar una totalidad absoluta.

Interpretación: conocimiento, memoria y trascendencia

En un segundo nivel, la obra adquiere significados que trascienden su estructura narrativa. El Aleph puede interpretarse como un símbolo del deseo humano de alcanzar un conocimiento total. La elección de la letra aleph no es casual: dentro de la tradición cabalística representa el origen de toda creación y la unidad primordial del universo.

Desde una perspectiva religiosa y antropológica, la experiencia del narrador puede relacionarse con el concepto de hierofanía desarrollado por Mircea Eliade. Según Eliade, “lo sagrado se manifiesta siempre como una realidad de un orden totalmente diferente al de las realidades naturales” (11). El sótano donde se encuentra el Aleph funciona precisamente como un espacio donde irrumpe una dimensión trascendente dentro del mundo cotidiano. La visión experimentada por el narrador constituye una revelación que altera las coordenadas normales del tiempo y del espacio.

No obstante, Borges introduce una dimensión crítica que distingue su relato de la experiencia mística tradicional. El acceso a la totalidad no produce iluminación espiritual ni certeza definitiva. Por el contrario, genera desconcierto y frustración. El sujeto contempla el universo entero, pero carece de recursos para comunicar aquello que ha visto.

Esta problemática puede vincularse con la filosofía del lenguaje de Ludwig Wittgenstein. En el Tractatus Logico-Philosophicus, el filósofo afirma que “los límites de mi lenguaje significan los límites de mi mundo” (Wittgenstein 68). La experiencia del Aleph pone en evidencia precisamente esa frontera: el mundo observado por el narrador es infinitamente más amplio que las posibilidades expresivas del lenguaje humano.

Además, el cuento puede interpretarse desde la teoría de la memoria cultural desarrollada por Jan Assmann. Para este autor, la memoria constituye un mecanismo mediante el cual las sociedades preservan y organizan su experiencia histórica. Assmann sostiene que “la memoria cultural mantiene disponible un acervo de conocimiento del cual una sociedad deriva su conciencia de unidad y particularidad” (37). El Aleph aparece como una especie de archivo absoluto que contiene simultáneamente todos los recuerdos, todos los acontecimientos y todas las experiencias posibles. Sin embargo, Borges demuestra que ninguna conciencia individual puede apropiarse completamente de esa totalidad sin fragmentarla.

La figura de Beatriz Viterbo introduce además una dimensión existencial. El acceso al infinito nace del deseo de recuperar una presencia perdida. El Aleph puede entenderse entonces como una metáfora de la memoria afectiva: una tentativa imposible de conservar aquello que el tiempo ha destruido.

Valoración crítica: Borges en la tradición literaria universal

Desde una perspectiva valorativa, El Aleph ocupa una posición excepcional dentro de la literatura del siglo XX. En el plano sincrónico, la obra se diferencia de buena parte de la narrativa latinoamericana contemporánea por su orientación filosófica y metafísica. Mientras numerosos autores concentraban su atención en conflictos sociales o históricos, Borges exploraba problemas relacionados con la naturaleza del conocimiento, la identidad y el infinito.

En un eje diacrónico, el relato establece un diálogo permanente con diversas tradiciones culturales. La presencia de Beatriz remite a la Divina Comedia de Dante; la noción de una visión totalizadora evoca la tradición mística medieval; la reflexión sobre el lenguaje conecta con debates filosóficos modernos. Borges logra integrar estas influencias dentro de una forma narrativa profundamente original.

Harold Bloom sitúa a Borges entre los autores fundamentales del canon occidental debido a su capacidad para renovar las posibilidades de la ficción moderna. Según Bloom, Borges transformó la literatura en “una forma de pensamiento imaginativo” (Bloom 467). Esta observación resulta especialmente pertinente en El Aleph, donde la narración funciona simultáneamente como relato, ensayo filosófico y reflexión estética.

Desde una valoración crítica personal, la grandeza del cuento reside en que convierte una imposibilidad conceptual en experiencia literaria. Borges sabe que ninguna representación puede contener la totalidad del universo; sin embargo, precisamente esa imposibilidad genera la fuerza poética del texto. La literatura aparece como una búsqueda incesante de aquello que nunca podrá alcanzarse plenamente.

En consecuencia, El Aleph no solo constituye una obra fundamental de la narrativa argentina e hispanoamericana, sino también una de las reflexiones más profundas sobre los límites del conocimiento humano. Su vigencia se explica porque plantea preguntas que continúan siendo centrales: ¿es posible comprender la totalidad de la realidad?, ¿puede el lenguaje expresar la experiencia absoluta?, ¿qué relación existe entre memoria e identidad? Borges no ofrece respuestas definitivas, pero logra formular estas interrogantes con una intensidad intelectual y estética que convierte al cuento en una obra maestra de la literatura universal.

Obras citadas (MLA 9.ª edición)

Assmann, Jan. Cultural Memory and Early Civilization: Writing, Remembrance, and Political Imagination. Cambridge UP, 2011.

Bloom, Harold. The Western Canon: The Books and School of the Ages. Riverhead Books, 1994.

Borges, Jorge Luis. El Aleph. Emecé Editores, 1949.

Eliade, Mircea. The Sacred and the Profane: The Nature of Religion. Harcourt, 1959.

Jakobson, Roman. Essais de linguistique générale. Les Éditions de Minuit, 1963.

Wittgenstein, Ludwig. Tractatus Logico-Philosophicus. Routledge, 1922.

Alfredo Fredericksen Neira Investigador chileno (Santiago, 1989) Diplomado por la Pontificia Universidad Católica de Chile en Psicología Jungiana (2014) y Estudios de la Religión (2016), y por el Centro de Estudios Árabes de esa casa de estudios en Teologías Políticas y Sociedad (2014), Cultura Árabe e Islámica (2014) y Arte y Estética Árabe-Islámica clásica y contemporánea (2015). Diplomado igualmente por el Centro de Estudios Avanzados de la Pontificia Universidad Católica de Valparaíso en Historia del Arte (2017), Poesía Universal (2018), Literatura en Lengua Inglesa (2019). En el año, 2023, obtuvo un Diplomado en Promoción para una convivencia libre de violencia (Familia, Trabajo y Escuela) en Biblioredes, Chile y un Diplomado en Filosofía en la Edutin Academy, USA.